宗教

佛法的精髓
　　什么是“佛”、什么是“法”、什么是“绝对的幸福”

您们各位大部分都学佛，有些修得很好，有些学了几年，还是没有完全搞清楚什么是“佛”、什么是“法”。所以，要和你们讲一讲“什么是佛”、“什么是法”以及“什么是绝对的幸福”。

一、什么是佛

简单地说，“佛”就是慈悲心加智慧。平时我们说的佛，不是神，而是一个人；不是指他的，而是指他的内在，指慈悲心加智慧。（慈，就是给予他人利益和幸福，悲，就是为他人消除不利和痛苦；智，明白一切叫做智----可破邪见；慧，了解一切事理叫做慧-----可灭除苦厄苦痛困难。）

慈悲心是什么呢？我们平时说的爱心，并不等于慈悲心，而只是慈悲心的一部分。智慧跟聪明，也是不同的。一般的学佛人也有慈悲与智慧，但那还是很普通的；动物也有慈悲与智慧，但只是停留在很低的层次而已。真正高层次的慈悲与智慧，可以通过佛法的训练生起，当达到了至高无上的巅峰境界（无我）时，就是“佛”。

平时佛教中经常提到的尤其禅宗一再强调的，很多人都喜欢说的“佛在心中”，这句话该如何理解呢？有两种不同层次的理解：

第一种理解：我们每一个人都有机会成佛。为什么呢？因为佛陀不是神仙，而是一个人，只是他的慈悲与智慧达到了最高的境界，所以叫佛，因此可说佛在心中，每个人都可以成佛。
　　
　　第二种理解是较深的理解。我们的本性就是佛性，就是我们所说的“光明”。我们真正的本来面目（自性），就是这个佛性。无论已经证悟的人，还是没有证悟的人，本性都是佛性。我们佛教经常讲，证悟后在不生不灭的境界中见到佛，其实就是见到自身具备的佛性，见到自己本来的面目即光明，而并不是见到2500年前在印度菩提伽耶示现成道的释迦牟尼佛。无论见到佛性也好，见到释迦牟尼佛也好，都一定要承认，佛教并不像其他宗教那样认为是上帝创造了人类。佛教认为回与因果其实全部都是自然规律，佛陀是发现这个规律、而不是创造这个规律。佛并不是万能的，如果佛是万能的话，那么这个世界就不会有受苦的众生。佛不能像抛石头一样将众生抛到净土令其直接解脱。那佛给我们带来什么呢？佛给众生很明确地指出了走向光明解脱的道路，这就是佛的作用。但是，走不走这条道路，是众生的事，如果不走，佛是没有办法强制性地让众生解脱的。

还要弄清楚一件事，贪嗔痴三毒是否佛性呢？这些并不是佛性，也不是本性。我们说的心的本性才是佛性。（这犹如衣服和污垢，我们相信衣服上的污垢是衣服的本身一样！但事实却不是这样，衣服和污垢本来是两样东西，因为污垢是暂时的，它不是衣服的本身，只因为污垢是暂时的，所以衣服可以被清洗。但每件衣服的本身却都是相同的，干净的。）佛性是平等的，没有身份与文化水平高低的分别，没有弱者与强者的分别，没有贫富的分别，所有众生都是平等的、心中都有佛性的。在没有证悟之前，仅仅知道有佛性，还是普通的众生，只是理论上知道，但还没有真实的体会，这样在日常之中就没有什么作用。就像贫穷者住的房子地下虽然埋有宝藏，但在没有开发之前，这些宝藏起不了任何作用，仅仅是理论上存在，没有一点实际的用途。只有通过佛法的训练，生起出离心、菩提心后，才能开发我们的佛性，才能真正证悟，【观无常----生悲心-----证空性】。证悟之后，那就不是普通的众生了。
　　
二、什么是法

佛陀开示了八万四千法门，不是一两句话能讲完的，概括其精华，就是出离心＋菩提心＋证悟空性＝法。为什么这样说呢？宗喀巴大师认为：八万四千法门归纳起来，就是这三部分，也就是出离心、菩提心与证悟空性。大德们要讲的也就是讲出离心、菩提心、证悟空性这三点。所以我们真正实修时，这三点真的非常重要。为什么以来有这么多的禅师开悟开佛智慧，他们在运用这个真理的法宝----无常，甚深的法来证悟自性。

第一是出离心：简单地说，出离心就是放下。放下与放弃并不等同。人生中遇到很多坎坷，日子过不下去了，有些绝望了，于是放弃不做，或者因为暂时不具备条件而不做了，这就是放弃，但还不是放下。那么放下又是什么呢？放下就是消除了一切的执着。证悟空性以后，就会深深地体会到，这个世界没有真实的东西，没有任何值得在乎、执着的东西，全部都是如梦如幻的。----但他们是存在的，因为无常是他们的根本。

为什么要放下呢？学佛的人，寻找、追求的是幸福，而幸福的对立面就是痛苦。只有去除了痛苦，才能得到幸福。那痛苦是什么呢？像事业不顺利、家庭不等等。各种各样的痛苦，归纳起来有两种：一种是上的痛苦，干活劳累、吃不饱、穿不暖等，常见于生活比较差的人；另一种是精神上的痛苦，常见于生活条件比较好的人，例如工作压力太大等，有时候精神上的痛苦甚至远远超过上的痛苦。这两种痛苦，每天都在折磨着全人类。
　　
　　痛苦的根源是什么呢？全人类最基本的共同的痛苦，就是生老病等八种痛苦。这是谁都会遇到的，都需要面对的、逃避不了的。除了这些，还有其他各种各样的痛苦，来源于哪里呢？好好地想想。就是来源于我们的执着。为什么执着是痛苦的来源呢？比如说，我对手表非常在乎，有一天突然丢失了，我肯定非常痛苦。如果我们不是很在乎、很执着，而是可有可无的话，那即使丢失了也没那么痛苦。这样我们就知道了，所有痛苦的来源都是执着。

明白了之后，怎样断除执着呢？明白到这个世界没有任何值得在乎的东西，这样当然是最好的。但是，我们一般人没有这么好的根基，暂时做不到这样。那怎样断除执着呢？那就通过佛法的训练，多培养出离心，不要过度地执着、在乎，不是说一点都不执着、不在乎，但是不要过度。
　　
　　第二是菩提心：就是放下自私的心。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，我们也发心能够更好地帮助众生、服务众生，为众生带来安乐。但当遇到困难时，我们往往坚持不了，就是因为没有放下自私心。真正生起了菩提心的话，那就一定完全放下了自私心。真正地生起出离心，就是对一切事物如名利、地位、金钱等，都不会执着，再没有值得在乎、值得羡慕的东西，完全放下对这个世界一切的执着。

同时，我们也需要弄清楚：那是否什么都不在乎、不执着了，就不能上班，不能赚钱，不能发展了？不是这样的，修行与生活并没有。虽然上班赚钱是，但却是为了生存，为了员工与家庭的生活，这跟修行并没有。佛陀要求的是放下，而没有要求放弃。这一点非常重要。放下和做事情是没有、没有的，大家需要分清楚。

没有出离心作为基础，就不会有菩提心。出离心培养好后，才能有菩提心。因为有了真正的出离心，才能放下自私心，才能生起菩提心。有稳固的出离心和菩提心作为基础，才能证悟空性。没有生起稳固的出离心、菩提心，想要证悟空性，那是不可能的。
　　
　　第三是证悟空性：证悟空性（即佛性、自性）以后，那是不是我们再看不到眼前的世界、听不到周围的一切呢？也不是这样的，还是可以感觉到，只是那时候的看法会完全不一样。现在我们认为这个世界是实实在在的、有真实的东西，所以才有了执着与在乎，想要拥有，所以才带来了痛苦。证悟空性后，就会明白这个世界就像梦一样，没有真实的东西，没有值得在乎、执着的东西，全都是如梦如幻的。我们做梦时会经历很多事情，但这些事情实际上并不存在，只是我们沉迷梦中没有觉醒而已。同样，事实上今天这个世界就像梦一样，没有什么真实的东西，只不过我们暂时还没有觉醒而已。只有证悟空性之后，才真正明白这一点。

那么，证悟空性以后，还会不会去度众生呢？当然会。虽然自己已经证悟了，没有痛苦了，但是知道众生还很痛苦，而那时候我们已经有了的出离心和菩提心，已经完全放下了自私心，能够更好地度化众生、帮助众生，度众的力量跟之前是完全不同的。

所以，佛陀开示了出离心（观无常）、菩提心（悲心）、证悟空性这样的修行次第，不按照这样来做的话，那就没有办法证悟成就。

三、关于“绝对的、真正的幸福”

每个人学佛的动机和目标可能不一样，但都希望得到幸福。追求怎样的幸福，有两种不同的类型：

1、相对的幸福：就像世俗人平时生活当中所说的幸福，这只是暂时的幸福。

2、绝对的幸福：超越了平时所说的痛苦和幸福，超越了一切，达到了最高的境界之后，这就是绝对的幸福。最高的境界是什么呢，就是证悟空性。其实证悟空性之后，就没有了幸福和不幸福的概念和分别，但还是可以用“幸福”两个字来形容，因为他已经绝对自由了，绝对自由才有绝对幸福。为什么我们没有绝对的幸福呢？是外在的人阻碍了我们吗？不是的，是因为贪嗔痴慢疑充满了我们自己的心相续，在没有达到证悟境界之前，只能得到相对的幸福、相对的自由。

现在大多数人，不去追求绝对的幸福，而是追求相对的、暂时的幸福。比如，有些人求发财、事业顺利、健康、不堕，这些都只是暂时的幸福。虽然我们学的是大乘佛教，念的是大乘佛经，但如果这样去学的话，发心还是小乘佛教的，只能得到相对的幸福。
　　
　　大乘和小乘的差别在哪里呢？就在于发心。小乘只追求自己的自由与幸福，不考虑其他众生的自由与幸福。而我们大乘佛教呢，却是这样的：希望自己幸福，但更希望众生得到幸福；希望自己自由，但更希望众生得到自由；希望自己好，但更希望众生好！目前大部分学佛人，还是小乘佛教的发心，还是为了追求人天福报，这样只能得到相对的、暂时的幸福与自由，无法得到绝对的、究竟的幸福与自由。发心是小乘的话，就算念大乘佛经，也不能得到绝对的自由。所以，我们拜佛、念经、磕头，一切所作所为，都需要以三殊胜摄持，真正生起出离心和菩提心，才能得到绝对的幸福。

那我们按照大乘佛教的标准来发心，会不会有结果呢？真的值得我们这样发心吗？很多人有这方面的疑惑。是肯定的！因为这是佛陀宣讲的，我们按照佛陀的教导去做，绝对是可以实现的。为什么这样说呢？因为我们心的本性本来就是光明的、纯洁的，所以我们一定可以有的结果！

佛陀的教法，其实就像一个大超市一样，有各种各样不同规格的物品。你想要人天福报的，可以得到；你想得到绝对的幸福，也可以得到。既然我们学佛就是为了得到幸福，那当然最好是选择绝对的、永久的幸福。所以，我们要好好地培养出离心、菩提心，这一生一定要达到证悟空性的境界。

参考文献：s08ktnXacnbM4q217TLyQoxAYfKH0WSwdFDvQOVQHb6A0fvXGljAqI3yOfKMDsX4SEH6SKI_p7MRrMiA2EsHO

阿弥陀佛！

《心经》云：「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄；是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。」

《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应作如是观；反所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」

《楞严经˙大势至念佛圆通章》云：「佛问圆通，我无从选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。」

也就是《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》云：
「
佛言：文殊师利！如般若波罗蜜所说行，能速得阿耨多罗三藐三菩提；

复有一行三昧，若善男子、善，修是三昧者，亦速得阿耨多罗三藐三菩提
」

【深般若波罗蜜多】是等觉菩萨以上的境界，但能安住「常寂光净土」
破最後一品无明，能成妙觉菩萨（证得阿耨多罗三藐三菩提——佛果）

佛境界就是「不生不灭，不垢不净，不增不减」

那麼一般众生要如何速证佛果呢？

就是【都摄六根，净念相继】

也就是「持名念佛」，同时也修了「一行三昧」、「念佛三昧」、「般舟三昧」

再乘阿弥陀佛本愿不可思议佛力，
超脱回，离苦得乐，往生极乐世界，得殊胜功德

再行「自利利他」之菩萨道，度化他方世界众生

直至证得阿耨多罗三藐三菩提，功德成佛，以「自觉，觉他，觉行」广度十方众生！

大师告众曰：“善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”

大师开篇就说了十六个字，简单直接。我们能够有今天这个机会，听闻佛法的精髓，然后在自己的内心树立起正见，这就是法要。六祖的法要是超出大乘之上的最上乘法要，就是“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。

讲到这十六个字，让我们来看一看整部的《六祖坛经》。尽管六祖说他“字即不识”，可是我们看《坛经》中的记载，六祖回答问题引用最多的是最了义、最根本的经典《大般若涅槃经》，它是佛陀涅槃前的一天一夜讲述的。还有一部他引用得比较多的经典是《梵网菩萨戒经》，是佛陀刚证道时，在定中讲的三部经之一（即《梵网菩萨戒经》、《华严经》、《圆觉经》）。前者是佛陀在临走前把一乘了义之法毫无遮掩地告诉大家的，后者是佛陀刚证道时为地上菩萨讲的。另外他引用得较多的是《金刚经》。佛陀49年，用了22年宣讲般若，般若的最精要处就在《金刚经》里。

《坛经》引用最多的就是这三部经典。这三部经都告诉我们一件事情，就是“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。我们每个人的真如佛性没有染污，本来清净，如果我们明白这一点了，“但用此心，直了成佛”，一切OK，没有那么多的啰唆事情，没有那么多的牢。

当年临济义玄禅师从黄檗希运禅师那里不得法要，心有不安，到了江西高安大愚法师那里，听大愚法师一讲，他就开悟了，马上给他的肋下打了三拳，说：“哈哈，原来佛法无多子！”原来佛法没有什么，就这么简单，“但用此心，直了成佛”。

佛法，是让人们认识思想、摆脱思想、进行自由创造的教学观照体系。
佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理。成实论卷一举出六种‘佛法’之同义语，称为佛法六名，即：
(一)善说，如实而说。
(二)现报，使人于现世得果报。
(三)无时，不待星宿而随时得修道。
(四)能将，以正行教化众生至菩提。
(五)来尝，应当自身证悟。
(六)智者自知，智慧者自能信解。
又佛法为佛教导众生之教法，亦即出世间之法；对此，世间国王统治所定之国法，则称为‘王法’。印度及中日佛教史中，有关佛法与王法之关系，因时因地而异，有以王法而护持佛法、推动佛法者，如阿育王、迦腻色迦王、梁武帝等；有以王法而抗衡佛法，乃至摧毁佛法者，如我国历史上著名的三武一宗之厄。
此外，佛所得之法，即缘起之道理及法界之真理等；又佛所知之法，即一切法；以及佛所具足之种种功德（十八不共法），均称佛法。
故知，广义而言，‘佛法’一词，包含极广，上记之外，举凡诸法本性、一切世间之微妙善语，乃至于其他真实与正确之事理等，皆属佛法。然狭义而言，则一般所说之佛法多指佛所说之教法。

佛教的精髓即：佛教的一心
　　一心在佛教有许多名字：真如、自性、、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。
佛教的根本追求是什么呢？佛陀当初从皇宫逃离到深林中是为了求得人生痛苦、烦恼的解脱。我们常把原始佛教、部派佛教称为小乘佛教，实际上，小乘佛教指的是这一时期佛陀对修行的基本理解，但从佛陀本怀来说，并不是为了自己的痛苦、烦恼离家修行，而是为了他人和万物众生痛苦、烦恼的解脱修行。因此，佛教的大乘精神实际上已经蕴含在佛陀身上，只是在机缘成熟时，由后世大乘菩萨发扬光大而已。 先说人生痛苦、烦恼的解脱，原始佛教的基本教理四谛、八正道、三学、十二因缘等，揭示人生存在的本质是苦，因此应从人生的痛苦中解脱出来；人生痛苦的根源是什么呢？是无明、爱。所谓无明，就是不了解人生存在的本质、现象世界的本性，也就是看不破，没有智慧的意思。所谓爱，就是因为无明，对现象世界生起执著、贪求，为虚幻的现象生起贪、嗔、痴。人的生老病、六道回便都是从无明、爱而次第生起。那么，如何解脱呢？这就是戒定慧三学和八正道，这方面内容在前面讲过。（相关链接： 八正道与戒定慧）简单地讲，所谓戒，就是因为我们贪的心、执著的痴爱等不简单去除，所以必须持戒，当然这是从自心来讲的了；所谓定，就是依法禅定，按照佛陀教的方法打坐了。现在下来的有许多禅定方法，有的是佛陀教的方便法，有的是一脉相承的教外别传，也有的是后世人自己的理解甚至猜想，大家要善加区别啊；所谓慧，就是对现象世界、人生乃至修行境界正确的看法了。重视智慧解脱是佛教区别于其他一些宗教的重要特征。佛教所说的般若即是佛教智慧的重要内容。所谓般若，就是对现象世界、人生的空性的认识了。后世大乘佛教般若中观学派，将般若空观进一步阐发为“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，就是说要从空、假、中三个角度看待现象世界和人生。这三个方面又是一体的，不能分开来认识。所谓空，就是说不要将现象世界太当真，但并不是说现象世界不存在，因此还是要肯定现象世界、现世人生作为“假名”的存在，能够看到它的空性，而不执著，又能够肯定其缘生的存在，随缘任运，便是中道的态度。实际上，后来大乘佛教所说的空性，在原始佛教中是以“诸行无常，诸法无我”来表示的。也就是说，现象世界、现世人生比如一个人的缘份不过是众缘和合的，时刻都在变化。这就要求我们不能执着于某一个角落某一时刻的存在状态。现实生活中，人们之所以痴情，说到底不过就是想留住过去某一刻的因缘，当因缘变化的时候，我们放不下，在那里为痴爱生烦恼、生。不管是戒，是定，还是慧，都是为了帮助我们从痛苦和烦恼当中解脱出来。佛教认为，人生和现象世界都是虚幻的，解脱就是从这种虚妄中解脱出来，从六道回中解脱出来，不再来人世受苦。后来佛教传到中国，就偏重于谈心性，强调解脱不是离开人世，而是从心性上离开自心烦恼的状态，而不大否定现实人生的价值了。因此，也有人认为中国佛教背离了佛教本意。 到底有没有背离佛教本意呢？我觉得可以从几方面来看这个问题。中国传统儒道自来并不否定人生的价值，中国佛教受这种观念影响，也将出世的思想与中国传统文化的入世观念结合起来了。如果，中国佛教光谈入世，忘了出世的追求，那就是背离佛教的本旨了。但实际上，禅宗讲入世，是试图将解脱的追求融入到平常生活当中，其入世可以看作是对世间的随顺，出世则是其根本追求。所以，你看禅师跟平常人一样，那是外表，不想让人家觉得他跟常人不一样。但是，他是不是真的跟凡夫一样了呢？他的心态不一样，他往生后也绝对不会如凡夫一样迷迷糊糊，让业障牵着在六道回中流转。近代太虚法师人间佛教强调做入世的事业，那人间佛教的行者做入世的事业，是不是跟我们平常人做入世的事业一样呢？当然不一样，平常人做入世的事业常常是为了个人的名利，而人间佛教的行者则是以一种出世的精神、大乘的精神，为了救世度人，而做入世的事业。如果了解这一点，我们不能说中国佛教背离了佛教的精神。但是，如果不了解中国佛教的这一根本，以为平常心是道，就自己的爱；以为参与世间的事业，就是可以追求名利，不知道佛教还有修行解脱的追求，那这样理解的佛教当然是背离了佛教的根本了。 中国佛教观念的根本是继承发展了印度大乘佛教的精神，是要以一种菩萨的精神担当救世度人的事业。太虚法师在近代西方文化传入、列强侵略中国的时代背景下，倡导救世救国的人间佛教